Bailando entre los abismos del diluvio bíblico y el 7 de octubre

...nunca más habrá diluvio que destruya la Tierra". (Génesis 9:11).

 Espectáculo "LA GRAN PROFUNDIDAD". (photo credit: ILAN HAZAN)
Espectáculo "LA GRAN PROFUNDIDAD".
(photo credit: ILAN HAZAN)

La historia del diluvio bíblico y la masacre del 7 de octubre inspiraron al bailarín y coreógrafo israelí Hanoch Ben Dror para crear la producción del Jerusalem Dance Theater (JDT) de El gran abismo (Tahom Rabbah), presentada en el Suzanne Dellal Center de Tel Aviv.

Tras un paréntesis de 20 años, Ben Dror regresa al mundo de la danza como director artístico del teatro y creador de este poderoso espectáculo de danza.

JDT es un “conjunto profesional de danza contemporánea de repertorio inspirado en la evolución cultural y social de la ciudad de Jerusalén” que fue “fundado en 1985 por la bailarina y coreógrafa Tamara Mielnik, interesada en crear danza con una relación con la tradición judía que tuviera un mensaje educativo y ético pero que se inspirara en la danza internacional,” según su página de Instagram y su sitio web.

Usando varias metáforas, Ben Dror aborda los traumas en curso en las trágicas experiencias recientes de Israel. Ver el espectáculo durante la guerra en curso puede tener un efecto catártico. Las letras en hebreo que caen como parte de la escenografía, acompañando a un baile en solitario en la segunda parte de la representación, nos transportan al abismo, profundamente explorado por los creadores de The Great Deep.

El espectáculo se divide en tres actos, ambientados con música de Johann Sebastian Bach, Arvo Part y Franz Liszt, todo ello interpretado en directo por el dúo de pianistas formado por Tami Kanazawa y Yuval Admony. A las tres partes, tras el estreno de la danza, Ben Dror decidió añadir un epílogo, que reveló durante esta entrevista para la revista: “Habla de la esperanza y de cómo superar un suceso trágico”, dijo.

¿Por qué llamó a su espectáculo ‘The Great Deep’?

En hebreo, es tahom rabbah (la gran profundidad). Es una frase que aparece por primera vez en Génesis. Se refiere a las fuentes del gran abismo, en la época del diluvio. Al crear el espectáculo, me inspiré en un enfoque filosófico, el iridosófico®, que ve la historia del diluvio bíblico como una analogía de nuestra experiencia vital actual.

Usted compara los tiempos del diluvio bíblico con las vivencias de la masacre del 7 de octubre.

Sí, hay similitudes en muchos aspectos: Lo sentí mucho cuando empezó la guerra. Pero incluso antes de la guerra, sentí que el mundo temblaba. Cualquier cosa que no tuviera unos cimientos suficientemente sólidos no resistiría la prueba del cambio.

Empezamos a trabajar en ella después del 7 de octubre. Tuve la fuerte sensación de que, metafóricamente, estábamos pasando por el mismo proceso pero con un disfraz diferente. En el Génesis, donde está escrito sobre el diluvio, también se menciona la palabra ‘hamas’ [Génesis 6:11, ‘robo’ fuente de traducción como abajo]. 

El diluvio también ocurrió desde el cielo; el agua venía de todas direcciones. Sentí el 7 de octubre que nos inundaban [metafóricamente] desde Gaza, el Norte, más tarde desde Yemen, y ahora desde Irán – igual que en los tiempos bíblicos, desde todas direcciones.

Tú lo transformaste en un espectáculo de danza, con música en directo (dúo de pianos) y videoarte. En mi percepción subjetiva, las dos primeras partes con música de Bach y Part estaban muy conectadas entre sí y eran muy fuertes – se sentían como una sola. Y la tercera parte, con música de Liszt, parecía una pieza separada. ¿Por qué eligió a estos compositores en concreto y por qué hizo un intermedio antes de la tercera parte? No es un espectáculo largo.

Los últimos años han cambiado las relaciones humanas; empezó con COVID-19. La gente se encontró más cerca de sus familias, de sus amigos. La gente se encontró más cerca de sus familias, más cerca de sus amigos. La gente se encontró más cerca de sus familias, más cerca de sus allegados. Para algunos no fue fácil. Sentí que la primera parte [del espectáculo] hablaba de las relaciones y de la intimidad; sentí que nos veíamos obligados a practicarlo porque nos quitaban muchas otras distracciones (como el entretenimiento) 

En la última parte, la historia del Don Giovanni de Liszt, me referí al festival Supernova como una gran fiesta desconectada de la realidad, que acababa en una gran tragedia. Todo es metafórico. Creo que mostrar algo en un contexto diferente puede ser más fuerte que ser demasiado literal al respecto. La historia de Don Giovanni es una gran fiesta – colorida en disfraces, una fiesta eufórica – que termina con una tragedia. Representa El Gran Fondo.

¿Y el segundo acto? Por supuesto, esto es muy individual, pero para mí personalmente la parte central de su espectáculo fue la más poderosa. Proyectadas en el fondo, las letras hebreas cayendo (como lluvia), junto con un baile en solitario fue muy dramático.

Para mí, esta parte fue la historia de Noé. Esta fue la primera vez que se derramó lluvia sobre la tierra; esto fue en la época de Noé. La humanidad es destruida – casi. Por supuesto, él y su familia se salvan.

¿Por qué están las letras hebreas en el fondo?

Son las letras de la Biblia que hablan del diluvio, que aparecen a lo largo de la Biblia en diferentes contextos. El primer significado [de ellas] es el agua original del universo que dio vida a la tierra desde dentro, lo que representa la voz interior de Dios [dentro de las personas].

¿Ha trabajado antes con historias bíblicas?

No, es mi primera vez. También es mi primera creación tras el paréntesis de 20 años del mundo de la danza en general. En el pasado, fui bailarina (en Israel y en el extranjero), coreógrafa, profesora de danza y directora artística del Festival de Danza Gvanim en el Centro Suzanne Dellal de Tel Aviv. Pero durante los últimos veinte años, me dediqué a enseñar a niños (de tres a siete años) en el sistema educativo Rudolf Steiner [también conocido como educación Waldorf – un enfoque holístico centrado en la imaginación y la creatividad de los alumnos]. También estudié en profundidad – relacionada con el judaísmo – la filosofía iridosófica® (tengo que mencionar a Shlomit Tamir, una persona muy importante en este campo), que me inspira hoy en día a la hora de trabajar con bailarines. Mi interés no es sólo acercarme al público del ballet, porque lo que me interesa traspasar [para llegar a un público más amplio, que nunca ha asistido a un ballet] son las ideas filosóficas, no sólo el movimiento.

Pero usted y los bailarines de su espectáculo tienen formación en ballet clásico.

Sí, estudié ballet clásico y danza moderna en la Escuela de Danza Bat-Dor de Tel Aviv; y durante el ejército, me reconocieron como bailarina destacada, así que pude seguir bailando. A los 21 años empecé mi carrera internacional en Europa. Bailé con Jean-Christophe Maillot [en el Ballet de Tours], estuve en la Cullberg Ballet Company [danza contemporánea sueca] y luego entré en el Ballet Nacional de España. Terminé mi carrera en la Compañía de Danza Batsheva, bajo la dirección artística de Ohad Naharin. Durante los diez años siguientes, enseñé danza y coreografié en Israel y en el extranjero.

¿Por qué lo dejó? ¿Y qué le ha hecho volver ahora?

En aquel momento sentía que la danza ya no me satisfacía y quería explorar otros campos. Volví, un poco por casualidad; no lo había planeado. Me pidieron que ayudara a un amigo una vez a la semana y, unos meses más tarde, me convertí en director artístico del Jerusalem Dance Theater. Ahora siento que integro todos los mundos en los que me he movido durante mi viaje.

Volviendo a ‘The Great Deep,’ ¿por qué eligió a esos compositores en concreto?

Sentí que [la música de] cada uno de ellos representaba específicamente lo que intentaba decir. [La música de Bach, por ejemplo, tiene algo muy puro. Para mí, la suya representa la intimidad, y algo muy desnudo, básico para la vida, igual que la gran profundidad que dio agua a la tierra desde dentro. 

La segunda parte de Arvo Part es tan minimalista, que te permite crear ese proceso solitario, por el que un hombre como Noé (un tzadik de su generación) tiene que pasar para llegar a la pureza. Así que si piensas en las letras de tahom rabbah [la gran profundidad], y las mezclas como hice en el vídeo, se convierten en mahut barah – la esencia limpia (pura). La palabra hebrea ‘barah’ puede significar ‘muy limpio y puro’, pero también puede significar ‘creación.’ Es como crear tu esencia desde cero, otra vez.

En cuanto a Liszt, es un compositor extravagante, así que para mí su música encaja en el contexto del festival Supernova.

¿Cómo fue para usted trabajar no sólo con los bailarines, sino también con dos pianistas en el escenario?

Me gusta trabajar con artistas de otras disciplinas. También creo que la música en directo es más interesante para el público. Trabajé con estos dos pianistas en otro proyecto hace muchos años, y quería volver a esta cooperación.

Los bailarines son gente joven, de la edad de los participantes en el festival Supernova, y usted les encomendó la tarea de bailar el festival Supernova…

Sí, pero al mismo tiempo, no podemos mirarlo literalmente… La vida antes del 7 de octubre no es la misma que ahora, igual que la vida antes de la inundación. Todo nos afectaba. Pero los conflictos nunca se detienen, sólo cambian… en tiempos de Noé… y ahora. Sólo somos seres humanos.

¿Por qué la gente debería ver ‘The Great Deep’

Esa es una pregunta difícil– tengo que pensarlo…Este es un programa que representa lo que estamos viviendo. A veces, cuando miramos las cosas demasiado de cerca, nos ahogamos en ellas; y cuando miramos algo como una metáfora, puede ayudar a poner un poco de orden en nuestros pensamientos y emociones. Creo que mirar este programa con esa perspectiva puede poner orden en el caos. Resume el proceso que estamos viviendo en un espectáculo corto – de 50 minutos.

Las próximas representaciones serán algo más largas, y a las tres partes añadiré un epílogo – sobre cómo afrontar la catástrofe cuando ya ha sucedido. A veces una catástrofe une a una sociedad rota, [para que podamos empezar] a abrirnos camino hacia la nueva realidad con compasión.

¿De quién es la música que eligió para el epílogo?

Edward Elgar. La pieza también fue arreglada para dos pianos.

Así que tendré que volver otra vez, para el nuevo final. O el nuevo comienzo, como usted dijo – y entonces le preguntaré por qué Elgar. 

¡Absolutamente! 

Para más información sobre The Great Deep, visite:

suzannedellal.org.il/en/shows

(Traducciones al hebreo de The Tanach, ArtScroll Series/ Stone Edition, 1996, 1998, Mesorah Publications, Ltd.